Im recht informativen Artikel finden sich jedoch einige kleine Fehler. Beispielsweise wird über eine Selbstverbrennung in Indien berichtet:

Binnen kurzer Zeit löste sich die neue Protestform aus dem kulturellen Zusammenhang, in dem sie entstanden war. Schon 1964 protestierte ein Tamile auf diese Weise erstmals gegen das Vordringen der Hindu-Sprache in Indien, und 1965 verbrannten sich binnen kurzer Zeit drei Amerikaner aus Protest gegen den Kriegseintritt der USA auf Seiten Südvietnams.

Der Mann, der sich 1964 verbrannte, protestierte jedoch nicht gegen eine Hindu-Sprache – eine solche gibt es gar nicht -, sondern gegen die Einführung von Hindi als Amtssprache. Dies erschwerte Tamilsprechern den Zugang zu Studienplätzen sowie staatlichen Stellen und wurde deshalb in Tamil Nadu als interne Kolonialisierung durch Nordindien betrachtet. 1965 folgte eine Welle an Protestsuiziden aus der selben Motivation, bei der sich mehrere Menschen selbst verbrannten und selbst vergifteten. Bedingt durch den Krieg auf Sri Lanka kam es im Jahr 2009 zu zahlreichen weiteren Protestsuiziden im Bundesstaat.

Copycat effect

Since Bouazizi’s suicide, dozens of people from Morocco to Yemen have lit themselves on fire in public places. These self-immolations usually occur in front of government buildings or other public places and are often carried out by financially strapped people who have been denied services by indifferent bureaucracies.

In Egypt, a restaurant owner lit himself on fire in front of the parliament building in Cairo after being denied subsidized bread. A lawyer did the same a day later to protest rising prices. An Algerian woman in a small town southwest of Algiers tried to set herself in flames in front of a municipal building after being denied housing aid. And in the West African country of Mauritania, a man tried to light himself on fire in front of the Senate and presidential buildings in protest against poor governance.

These incidents – and many others – all happened within days of each other in January as the political unrest, which began in Tunisia, began to spread across North Africa. Sociology professor Biggs attributes the spate of self-immolations to Bouazizi’s suicide in December and the subsequent successful revolution in Tunisia.

„One single person’s action can make a huge difference,“ Biggs said. „If we could go back and stop Bouazizi from killing himself then I’m sure there would have been no subsequent suicides or self-immolations in North Africa.“

„It was precisely because his action was spectacular and spectacularly successful. It seemed to bring about a train of events that led to the overthrow of the regime.“

Quelle: Death by fire: Self-immolation in the Arab World

Die Dynamik hinter solchen Selbstverbrennungswellen ist noch weitgehend ungeklärt. Bereits 2004 hatten fünf arbeitslose Männer in Marokko versucht, sich während eines Polizeiangriffs auf eine Demonstration zu verbrennen. Dies hatte jedoch kaum politische Konsequenzen und führte zu keinen weiteren Suiziden.

Von den deutschsprachigen Medien fast gänzlich missachtet wird etwa die Suizidwelle von Anhängern eines unabhängigen Bundesstaates Telangana, das vom indischen Andhra Pradesh getrennt werden soll. Über diese Suizidwelle und ihre gesellschaftlichen Hintergründe habe ich bereits in einem früheren Blogbeitrag berichtet.

Kundgebung für Telangana, im Hintergrund eine Statue Mahatma Gandhis. Quelle: The Hindu

Eine weltweit einzigartige Besonderheit dieser Suizidwelle ist nicht nur ihre extrem hohe Opferzahl – möglicherweise über 200 Verstorbene –, sondern auch ihre enorme Dauer. Sie begann bereits im November 2009 und dauert bis in die Gegenwart an. Zwischen den Suiziden lag manchmal ein Abstand von bis zu einem Monat, an manchen Tagen kam es jedoch gleich zu mehreren Selbsttötungen. Die Fortdauer der Suizide wurde sicherlich auch durch das Verhalten der indischen Regierung bedingt. Zunächst kündigte sie die Gründung eines neuen Bundesstaates an. Etwas später setzte sie eine Kommission ein, die über die Teilung Andhra Pradeshs entscheiden hätte sollen. Stichtag der Entscheidung war im Januar dieses Jahres. Die Kommission traf jedoch keine eindeutige Entscheidung, sondern machte nur verschiedene Vorschläge, wodurch der Status quo erhalten blieb. Als Reaktion darauf kam es erneut zu mehreren Protestsuiziden von Seiten enttäuschter Telangana-Anhänger. Beispielsweise verbrannte sich am 20. Februar 2011 der 40-Jährige Photograph, Congress-Aktivist und Familienvater Mohdi Mustafa. Vor seinem tödlichen Schritt hinterließ er einen vierseitigen Abschiedsbrief, in dem er alle Menschen dazu aufrief, unabhängig von der Parteizugehörigkeit für ein eigenständiges Telangana zu kämpfen.

Suizidwellen in Indien

Es ist keines Wegs das erste Mal, dass es in Indien zu einer Suizidserie dieses Ausmasses kommt. Zu beobachten war diese Phänomen bereits in den sechziger Jahren. Auslöser sind häufig Auseinandersetzungen über das Kastensystem oder regionale Nationalismen. So töteten sich 1965 acht Menschen in Tamil Nadu als Hindi das Englische als Amtssprache ersetzte, 1990 starben mehr als 220 hochkastige Studenten, um ihren Protest gegen die Pläne der Regierung, 27 % aller staatlichen Stellen für Angehörige der niederen Kasten zu reservieren, auszudrücken. Zu Beginn des Jahres 2009 versuchten mehr als zwanzig Menschen, sich selbst zu verbrennen, um so die Regierung Sri Lankas dazu zu bringen, ihren Krieg gegen die tamilische Zivilbevölkerung aufzugeben. Keine dieser Suizidserien dauerte jedoch so lange wie die aktuelle im Kontext des Telangana-Konflikts.

Soziopolitischer Hintergrund des Konflikts

Alles begann im Jahre 1953 mit Potti Sriramulu. Der Mitstreiter Gandhis begann damals ein Todesfasten und forderte, dass auf dem Territorium von Madras ein neuer Bundesstaat für Telegu-Sprecher geschaffen werden solle. Nehru, der damalige Premierminister, weigerte sich strikt Zugeständnisse zu machen und so verstarb Sriramulu am 56. Tag seines Hungerstreiks. Die anschließende Welle der Entrüstung und gewalttätige Ausschreitungen zwangen die Zentralregierung jedoch dazu einzulenken und die Schaffung eines neuen Bundesstaates bekannt zu geben. So wurde 1956 der Telegu-Staat Andhra Pradesh geschaffen, der sich aus drei unterschiedlichen Territorien zusammensetzte.

Dies führte jedoch zum Unmut der Bewohner der Telangana-Region, die sich bei der Vergabe von staatlichen Stellen und anderer Ressourcen benachteiligt sahen. Aus diesem Grund formierte sich eine Unabhängigkeitsbewegung, die ihren Höhepunkt im Jahre 1969 hatte, wo etwa 350 Menschen bei Auseinandersetzungen mit der Polizei ums Leben kamen. Die kollektive Frustration blieb auch in den kommenden Jahrzehnten bestehen, doch die Bewegung verschwand fast völlig.

Beginn der Selbsttötungen

Erst in den letzten Jahren stand die Bewegung durch die neu gegründete separatistische Partei Telangana Rashtra Samithi (TRS) unter der Führung von K. Chandrasekhara Rao, genannt KCR, wieder auf. Am 29.11. kündigte dieser an, so lange auf Nahrung zu verzichten, bis ein unabhängiges Telangana gegründet werde. Schon am ersten Tag seines Todesfastens wurde er von der Polizei festgenommen und ins Gefängnis gesteckt und später in einem Krankenhaus zwangsernährt. Die Anklage lautete unter anderem versuchter Selbstmord, der eine Straftat unter Paragraf 309 im indischen Strafgesetzbuch darstellt. Jetzt begann eine Welle von Suizidversuchen aus Protest gegen KCRs Festnahme und mit der Forderung nach einem unabhängigen Telangana. Zumeist Männer zwischen jungem und mittlerem Alter setzten sich selbst in Brand, stürzten sich von Wasserreservoirs, erschossen sich, erhängten sich oder versuchten sich mit Pestiziden zu vergiften. Über viele von ihnen wird berichtet, dass ihre letzten Worte Jai Telangana! („Es lebe Telangana!“) gelautet haben sollen. Andere erläutern das Motiv für ihre Tat in einem Abschiedsbrief. So schrieb Bhooma Reddy, ein 24-jähriger Student, der sich am fünften Januar in seinem Zimmer erhängte, vor seinem Tod: „Ich opfere mein Leben für die Sache von Telangana (…) Ich appelliere an die Zentralregierung, unverzüglich Telangana zu schaffen, ansonsten werden weitere Studenten so wie ich diesen fatalen Schritt gehen.“
Zeitgleich zu den Suiziden gab es Unruhen, bei denen Studenten und TRS-Mitglieder Busse in Brand setzen, Statuen von Potti Sriramulu kaputt schlugen, staatliche Einrichtungen und Büros feindlicher Parteien verwüsteten und sich Straßenschlachten mit der Polizei lieferten.

Zerstörung eines Busses

Telangana Jai ("Telangana lebe")

KCR führte sein Todesfasten fort und erreichte bald einen lebensbedrohlichen Zustand, da er Diabetiker ist. Aufgrund des Ausnahmezustands in der Region und um keinen Märtyrer zu schaffen gab die indische Regierung klein bei und gab am elften Tag von KCRs Hungerstreik die baldige Neugründung eines 29. Bundesstaates namens Telangana bekannt, worauf der TRS-Vorsitzende wieder Nahrung zu sich nahm.

"KCR" bricht sein Todesfasten ab

Trotz dieser Neuigkeiten beruhigte sich die politische Lage nicht, da nun die Befürworter eines vereinten Andhras begannen, mit den gleichen Methoden der „Telanganites“ zurückzuschlagen. Auch sie initiierten gewalttätige Unruhen, riefen Hungerstreiks bis zum Tode aus und brachten sich in einer ganzen Serie um, diesmal mit Slogans gegen die Teilung Andhras auf den Lippen. Dies führte wiederum zu neuen Selbsttötungen von Seiten der Telangana-Anhänger. Während der Auseinandersetzungen revidierte die indische Regierung ihre Entscheidung und zögerte es hinaus, sich in der Frage der Teilung Andhra Pradeshs eindeutig zu positionieren. Gerade dieses Klima der politischen Unsicherheit ist verantwortlich, dass die Welle an Suiziden – der letzte Fall am 29.05.2010 – bis heute nicht abgerissen ist.

So bleibt die Lage in Andhra Pradesh weiterhin ein politisches Pulverfass und die indische Regierung befindet sich im Dilemma, immer das falsche zu tun, egal ob sie ihre Entscheidung nun aufgibt oder beibehält. Konfliktpotential besteht auch bei zahlreichen anderen regionalen Spannungen in Indien, da das Signal der Regierung, erpressbar zu sein, dazu führte, dass sofort neue Todesfasten ausgerufenen wurden, diesmal mit der Forderung nach einem unabhängigen Gorkhaland.

© Lorenz Graitl

Der Journalist Muthukumar (26) war der erste, der sich aus Protest gegen den Bürgerkrieg auf Sri Lanka selbst verbrannte.

Seit dem Erscheinen des Artikels kam es zu vier weiteren Selbstverbrennungen in Tamil Nadu, die durch den andauernden und besonders blutigen Krieg gegen die tamilische Zivilbevölkerung auf Sri Lanka ausgelöst wurden. In der letzten Phase des Krieges sollen dort etwa 20.000 Menschen getötet worden sein.

von Lorenz Graitl

Der israelische Psychologe Ariel Merari definiert einen Selbstmordanschlag als »absichtsvolle Selbsttötung mit dem Zweck andere zu töten, im Dienste eines politischen oder ideologischen Ziels.«[1] Verschiedenste Kriegsparteien haben schon zu diesem Mittel gegriffen, seien es japanische »Kamikaze«-Flieger[2] im Zweiten Weltkrieg, der Vietkong[3] im Vietnamkrieg, die Hisbollah[4] im Libanon, die Tamil Tigers[5] auf Sri Lanka, die palästinensische Hamas oder der irakische »Widerstand«. Von 1981 bis 2005 wurden mehr als 1.100 solcher Anschläge in 33 Ländern verübt. Allerdings ist nicht immer leicht auszumachen, ob der eigene Tod dabei auch wirklich beabsichtigt wurde.

Daß jemand sich selbst durch eine Explosion tötet und viele Menschen mit in den Tod reißt, ist eigentlich unbegreifbar. Als Ursache gelten häufig Depression und Verzweiflung. Aufgrund von Armut und Unterdrückung, so eine häufig zu lesende These, hätten junge Männer und Frauen in der Westbank oder in Irak keine Lebensperspektive mehr, und ihnen bliebe nur die Flucht in den Tod. Andere Erklärungsversuche sehen in den Attentätern schlichtweg Geistesgestörte, die blindwütig und ziellos handeln. Das »suicide bombing« wird als verrückt, irrational und amoralisch – also außerhalb von gesellschaftlichen Normen und Werten stehend – gesehen. Für die Psychoanalytikerin Joan Lachkar leiden die Selbstmordbomber an einer dem Borderline-Syndrom ähnlichen Psychose, die durch »islamische Kindererziehung« ausgelöst werde. Sie lebten in einer Art »autistischen Welt« und könnten sich nur durch extreme Gewalt auf ihre Umgebung beziehen.[6]

Mord am Selbst

All diesen Versuchen, das Phänomen zu verstehen, ist gemeinsam, daß die Anschläge als Suizid gesehen werden. Nur: Sind Selbstmordanschläge überhaupt Selbstmorde? Um diese Frage zu beantworten, ist es zunächst notwendig, Hintergründe und Motivation der Selbstmorde zu klären. Laut Émile Durkheim gibt es »nicht einen Selbstmord, sondern Selbstmorde [...]. (D)ie Ursachen, die ihn bestimmen, sind nicht in allen Fällen gleich: sie sind gelegentlich sogar diametral gegenübergesetzt.«[7]

Durkheim unterscheidet verschiedene soziale Typen des Selbstmords, wobei der egoistische und der altruistische Suizid die wichtigsten Formen sind. Mit dem egoistischen Suizid wird das bezeichnet, was alltagssprachlich als Selbstmord gilt: Flucht aus einer untragbaren Situation, Depression und Verzweiflung. Sich selbst zu töten, wird in »westlichen« Gesellschaften üblicherweise moralisch abgelehnt, da es als Mißachtung des Werts des Lebens und des Individuums gilt. Im Mittelalter wurden Selbstmörder exkommuniziert, sie durften nicht in heiliger Erde begraben werden, und ihre Leichen wurden zur öffentlichen Abschreckung ausgestellt. Auch nach der Säkularisierung blieb das Suizidverbot in fast allen Staaten bestehen, was sich erst im 20. Jahrhundert änderte. Dennoch bricht der Akt des Selbstmords, »der einst ein Verbrechen war, weil er das Recht über Leben und Tod, das allein dem Souverän (dem irdischen oder dem jenseitigen) zustand, an sich riß«[8], ein gesellschaftliches Tabu.

Im Gegensatz dazu stellt der altruistische Suizid die gesellschaftlich anerkannte Selbsttötung dar. Bei diesem Typus wird der Tod von der Gesellschaft gewünscht oder explizit gefordert. Durkheim unterscheidet drei Formen dieses Typs: obligatorischer (man muß sich töten), fakultativer (man kann/ sollte sich töten) und überspitzter (man darf sich töten). Beispiele sind Seppuku, der rituelle Selbstmord eines Adeligen in Japan, Sati, die »treue Ehefrau« in Indien, die sich nach dem Tode ihres Mannes selbst verbrennt oder dazu gezwungen wird, sowie der Brahmane, der sich für seinen Gott zu Tode hungert. Warum sind diese Formen der Selbsttötung nun anerkannt? Liegt es daran, daß in nicht-westlichen Gesellschaften einem Menschenleben ein geringerer Wert zugemessen wird? Liegt dem egoistischen und dem altruistischen Suizid die gleiche Motivation zugrunde, wie Durkheim glaubte?

Auch wenn die Vorstellung weit verbreitet ist, trifft es nicht zu, daß in »nicht-westlichen« Ländern das Leben weniger wert sei. Im Islam gilt das Leben – ähnlich wie im Christentum – als ein Geschenk Gottes. Deshalb hat ein Mensch auch nicht das Recht, sich selbst zu töten. Selbstmord gilt als Sünde, die mit Höllenqualen bestraft wird. Der Suizid gilt so sehr als Schande, daß in einigen islamischen Ländern die Selbstmordstatistiken auf eine niedrigere Zahl gefälscht wurden. Wie kann es dann sein, daß islamisch-fundamentalistische Gruppen Anschläge verüben, in denen der eigene Tod nicht nur eine Möglichkeit, sondern das eigentliche Ziel des Unternehmens ist?

Stolz auf Unterwerfung

Selbstmordanschläge sind für islamistische Gruppen deshalb erlaubt, weil sie nicht als Selbstmord gesehen werden, sondern als Märtyrertod. Eine »Märtyreroperation« wird scharf von einem Suizid aus Verzweiflung abgegrenzt: »Das ist kein Selbstmord. Selbstmord ist egoistisch, zeigt geistige Schwäche. Das ist istishad (Märtyrertum oder Selbstopfer für Allah)«, so ein Gefangener einer islamistischen Gruppe, der in einem israelischen Gefängnis interviewt wurde.[9] Aus diesem Grund reagieren Anhänger dieser Gruppen auch erbost auf die Bezeichnung »suicide bombing« oder »Selbstmordanschlag«. Im Gegensatz zu Selbstmördern begehen die »Märtyrer« keine Sünde, sie werden quasi zu Heiligen. Sich aus Verzweiflung oder egoistischen Gründen zu töten, ist streng verboten, auch bei einem Selbstmordanschlag.

Wie eine solch rigide Abgrenzung von Märtyreroperationen von verschiedenen Selbsttötungen funktioniert, hat Maurice Halbwachs – ein Schüler von Émile Durkheim – schon in seinem 1930 erschienen Werk »Les causes du suicide« gezeigt.[10] Er kritisierte Durkheims Einteilung in egoistischen und altruistischen Suizid, die als solche letztlich die gleichen Ursachen hätten, und unterschied deshalb in »Opfer« und »Selbstmord«, die in ihren Beweggründen und ihrer Wahrnehmung grundverschieden seien.

Ein Märtyrertod wird von der Gesellschaft ganz anders wahrgenommen als ein Suizid. Ein Selbstmörder rebelliert gegen die herrschende Moral. Er oder sie richtet sich gegen die Welt der Lebenden und zeigt sich gegenüber ihren Interessen gleichgültig – oder will sogar Rache an ihnen üben. Seine/ ihre Familie reagiert im Normalfall schockiert, man spricht nicht gerne über den Selbstmord in den eigenen Reihen und möchte die Verantwortung dafür nicht übernehmen.

Völlig gegenteilig ist der Umgang mit »Märtyrern«. Erfährt eine Familie in Sri Lanka oder in den palästinensischen Gebieten, daß sich ihre Tochter oder ihr Sohn bei einem Selbstmordanschlag in die Luft gesprengt hat, so wird von ihr erwartet, nicht Trauer, sondern Freude und Stolz zu zeigen. Ein Märtyrer wird nicht versteckt, sondern öffentlich bewundert und gelobt. Wäre die Aufgabe des eigenen Lebens gleichgültig, müßte man ihr keine besondere Aufmerksamkeit schenken. Ein Opfer ist aber nur dann ein Opfer, wenn der Verzicht auf das Geopferte möglichst groß ist. Die »Hingabe« des eigenen Lebens gilt als das höchste Opfer. Mag das Selbstopfer auch irrational erscheinen – es wird nur erbracht, wenn es als sinnvoll gilt. Es muß jemanden geben, der den/ die Märtyrer überlebt und der von seinem »Geschenk« profitiert. Dies ist meist die nationale und/ oder religiöse Gemeinschaft. Sie zollt dem Opfer des »Einzelnen, der sich der Gruppe total unterwirft« (Halbwachs) durch posthume Verehrung Respekt.[11]

Beförderung ins Jenseits

Zwar benützen sowohl Hamas als auch die Tamil Tigers in ihren internationalen Veröffentlichungen den Ausdruck »martyr« (das englische Wort für Märtyrer), dennoch ist damit etwas anderes als die christliche Märtyrervorstellung gemeint. Das Wort Märtyrer leitet sich aus dem griechischen »martys« ab und bedeutet ursprünglich (Blut-)Zeuge. Im Frühchristentum wurde man zum Blutzeugen, wenn man demutsvoll und hingebungsvoll für seinen Glauben starb. Dabei leistete der/ die Gemarterte seinen heidnischen Peinigern nicht den geringsten Widerstand. Deshalb wird in diesem Zusammenhang auch von defensivem Märtyrertum[12] gesprochen.

Gegenstück hierzu ist das offensive Märtyrertum, welches den aktiven, gewalttätigen Kampf gegen die Ungläubigen oder die Feinde[13] beinhaltet. Ein solcher militanter Märtyrer ist zum Beispiel der islamische Shahid (arabisch für »Märtyrer«, »Zeuge«). Dieser Begriff wird nicht nur von islamistischen Gruppen wie Hisbollah, Hamas und dem islamischen Dschihad verwendet, sondern auch von säkularen Gruppen wie Fatah und PFLP. Heutzutage gelten Selbstmordattentäter, alle im Kampf Gefallenen, von der israelischen Armee getötete Kinder und Zivilisten und manchmal auch Personen, die eines natürlichen Todes gestorben[14] sind, als Shuhada[15]. Flankiert wird dies durch die Vorstellung, daß ein Shahid nicht durch das Fegefeuer »Barzah« gehen muß und sofort ins Paradies eingeht, wobei ein Mann 72 »Huris«[16] (Jungfrauen) erhält und eine Frau einen Mann.

In der Ideologie der Hamas sind Nationalismus und Religion vermischt. Ihr »Widerstand« und ihre Selbstopfer gelten der Befreiung des »heiligen Bodens Palästinas«, die gleichzeitig der weltweiten Gemeinschaft der Gläubigen im Islam zugute kommen soll. Der – freiwillige – Abzug Israels aus dem Gazastreifen im September 2005 wird als Erfolg der eigenen Opferbereitschaft gesehen.

Im Gegensatz zum islamischen Shahid gehen die Black Tigers[17] der LTTE in Sri Lanka ohne die Aussicht auf eine Belohnung im Jenseits in den Tod. Sie sind selbstlose, säkulare Märtyrer, die als Samen für das künftige Tamil Eelam betrachtet werden.[18] Zwar ist die LTTE eine säkulare Organisation, sie hat aber dennoch religiöse Bezüge und beruft sich auf die vorkoloniale tamilische Kriegergesellschaft, auf antikoloniale indische Bewegungen und sogar auf christliche Elemente. Märtyrer werden als Tiyaki – ein Wort, das seine Wurzel im Sanskrit hat und »derjenige, der sein Leben hingibt« bedeutet – oder als Mavirar (»großer Held«) bezeichnet.

Als tiyakam (Hingabe für Tamil Eelam) gilt nicht nur der Selbstmordanschlag, sondern auch der Tod im Kampf oder im Hungerstreik und die Selbsttötung mit Zyankali. Jeder Kämpfer der LTTE ist verpflichtet, stets eine Zyankalikapsel mit sich zu tragen und sich damit im Ernstfall zu töten, um einer Gefangennahme und somit der Ermordung, der Folter oder dem Verhör zu entgehen. Die Motivation für das Selbstmordattentat und für die Selbstvergiftung sollten aber nicht gleichgesetzt werden. Ein Black Tiger geht willentlich in den sicheren Tod, während »kämpfen, um zu leben« das Ziel der übrigen LTTE-Aktivisten ist.[19]

Heilige und Popstars

Trotz der unterschiedlichen Opferideologien haben die Märtyrerkulte, die sich im Libanon, den palästinensischen Autonomiegebieten und auf Sri Lanka um Selbstmordattentäter ranken, sehr viele Gemeinsamkeiten. Die Attentäter erscheinen als eine Mischung aus Helden und Popstars, ihrer wird gedacht und erinnert durch Sammelbildchen, Videoclips, spezielle Friedhöfe, Gedichte, Wandbilder, Statuen oder Gedenktage. Eine besondere Rolle spielen hierbei die »Mütter der Märtyrer«. Ihnen dankt man dafür, ihr Kind geopfert zu haben; zudem gelten sie als Bewahrer von Tradition und Identität. Da diese Mütter sich einer großen Popularität erfreuen, ist es nicht erstaunlich, daß eine von ihnen, Umm Nidal, die Mutter eines Attentäters, die zwei weitere Söhne »für Palästina gab«, kürzlich für die Hamas in das neue palästinensische Parlament gewählt wurde.

Christoph Reuter vertritt in seinem Buch »Selbstmordattentäter«[20] die These, daß die massenhafte Begeisterung für »suicide bombers« in den palästinensischen Autonomiegebieten eine übersteigerte Form des Werthereffekts sei. Darunter versteht man die schwärmerische Begeisterung für den »Freitod« durch den Einfluß der Medien, die manchmal zur Nachahmung von Selbstmorden oder sogar »Suizidepidemien« führen kann. Reuter bringt jedoch mit seiner Interpretation »Selbstmord« und »Opfer« durcheinander – was in der Literatur zu Selbstmordanschlägen allerdings häufig geschieht. Die beiden Konzepte werden vermischt oder komplett verwechselt. Erkenntnisse aus der Suizidologie, die sich auf den egoistischen Selbstmord beziehen, können nicht einfach auf Selbstmordattentate übertragen werden. Der Rockmusiker Kurt Cobain (der sich am 5. April 1994 eine Überdosis Heroin spritzte und dann mit einer Schrotflinte erschoß) und Hanadi Jaradat (eine Attentäterin des Islamischen Dschihad, die sich am 4. Oktober 2003 im Restaurant Maxim in Haifa hochsprengte) werden zwar beide von Jugendlichen als Helden verehrt, aber aus völlig unterschiedlichen Gründen. Gemeinsam ist beiden einzig, daß die Person durch ihre Selbsttötung in einen Heldenstatus erhoben wird, wobei die Gruppe der passiven Bewunderer stets größer ist als die Gruppe derer, die der Tat wirklich nacheifern wollen.

Einem frustrierten Teenager mag der Freitod Cobains als Heldentat erscheinen. Aber das deshalb, weil sie als Revolte gegen die »eigene« Gesellschaft gesehen wird. Man möchte es denjenigen heimzahlen, von denen man sich ausgestoßen fühlt, ist aber aus Ohmacht nicht dazu in der Lage und identifiziert sich daher mit dem Heldenselbstmörder, der den Mut hatte, dies zu tun. Hanadi Jaradat dagegen wird für ihre »Aufopferung« für ein Kollektiv verehrt. Sie wendet sich nicht gegen die »eigene« Gruppe, sondern harmoniert vollkommen mit ihr. Mit ihr identifiziert man sich, weil man gesellschaftliche Anerkennung sucht. Inhalt des Wunschdenkens bei der Märtyrerverehrung ist nicht der Haß auf die Gemeinschaft und die Familie, sondern die Liebe zu ihr.

Zielgerichtet wahllos

Was das »suicide bombing« von anderen »Menschenopfern« unterscheidet, ist, daß dabei nicht nur die vollstreckende Person, sondern im gleichen Augenblick auch andere Menschen zu Tode kommen. Hier zeigen sich Parallelen zum so genannten erweiterten Suizid und zum Amoklauf. Während ein Amoklauf aus individuellen Gründen begangen wird und die Wahl der Opfer dabei meist ziemlich gleichgültig ist, sind Selbstmordanschläge Waffen in einem Krieg. Dieser ist stets kollektiv organisiert, und die Ausübung von Gewalt ist nie beliebig.

Wenn ein Selbstmordanschlag in einem israelischen Café oder einer Diskothek verübt wird, dann sieht es zwar so aus, als ob die Opfer wahllos bestimmt würden. Aber dem ist nicht so. Die Opfer werden gerade wegen ihrer Unschuld ausgewählt. Es ist zwar beliebig, welche israelischen Zivilisten sterben, aber es ist nicht beliebig, daß möglichst viele von ihnen dabei sterben. Auch wird dies von den Attentätern und ihren Sympathisanten nicht als unmoralisch betrachtet; es wird nicht als Mord, der durch den Koran verboten ist, gesehen, sondern als rechtmäßiger Widerstandskampf gegen Unterdrückung. Anschläge gegen israelische Zivilisten werden mit verallgemeinernden Aussagen über »die Juden« begründet, die antisemitischen Charakter haben: »Die Juden haben ihre Zähne gezeigt [...] sie werden erst dann davon ablassen, wenn wir uns bereit- und freiwillig unter ihnen hochsprengen« (aus einer Fernsehpredigt von 2001).[21]

Dagegen scheint bei den Tamil Tigers, die seit den 1970er Jahren einen Kampf für einen tamilischen Staat auf dem mehrheitlich singhalesischen Sri Lanka führen, ein vergleichbares Feindbild keine besondere Rolle zu spielen. Die Selbstmordanschläge dieser Gruppe, die weltweit die meisten verübt hat (mehr als 200 seit 1987), richten sich vor allem gegen militärische Einrichtungen und andere Institutionen des Staates, gegen symbolische Ziele und gegen hochrangige Politiker. Manchmal kommen dabei ebenso viele Zivilisten ums Leben wie bei palästinensischen Anschlägen; dennoch wird stets betont, daß sich der eigene Kampf nicht gegen das »singhalesische Volk« richte.

Gemeinsam ist allen Gruppen, die Selbstmordanschläge verüben, daß sie sich in einer militärisch unterlegenen Position befinden (bzw. befanden). Eingesetzt werden die Anschläge, weil sie äußerst »effektiv« sind. Sie fordern im Durchschnitt viermal so viele Menschenleben wie andere Attentate, und der Gegner steht ihnen wegen der Todesbereitschaft der Attentäter relativ machtlos gegenüber. »Suicide bombings« werden immer sehr gewählt und nur unter bestimmten politischen Bedingungen eingesetzt. Einige Gruppen, wie die Hisbollah nach dem Abzug der israelischen Armee aus dem Libanon 2000, haben sie (vorerst?) eingestellt. Auf globaler Ebene aber haben Selbstmordanschläge in den letzten Jahren stark zugenommen; die meisten werden derzeit im Irak verübt, und ein Ende ist vorerst nicht zu erwarten.

Anmerkungen:

[1] Ariel Merari: Conference Presentation. Suicide Terrorism Conference, 25-26. Oktober 2004, Washington.

[2] Als das imperiale Japan gegen Ende des Krieges zunehmende militärische Verluste hinnehmen mußte, wurden ab 1944 Kamikazeflieger eingesetzt, die sich in mit Sprengstoff beladenen Maschinen auf amerikanische Kriegsschiffe stürzten. Nur wenige der etwa 2.000 Piloten erreichten ihr Ziel, die meisten wurden abgeschossen oder stürzten wegen Treibstoffmangels ins Meer.

[3] Im Rahmen der Kampfhandlungen wurden in Südvietnam häufig Himmelfahrtskommandos eingesetzt, besonders im Zeitraum 1967/1968. Dazu gehörte auch die Detonation von Sprengstoff, der am eigenen Körper getragen wurde. Ziel war die Ermordung lokaler Eliten und die Zerstörung von Infrastruktur und symbolischen Zielen der Amerikaner. Die Selbstmordkommandos des Vietkongs sind aber nur sehr schlecht erforscht, und es gibt kaum Veröffentlichungen dazu. Eine der wenigen ist Leonard Weinberg: Suicide Terrorism For Secular Causes, 2005.

[4] Die im Libanon ansässige schiitische Hisbollah war die erste islamistische Organisation, die Selbstmordanschläge einsetzte. Von 1981 bis 1999 verübte sie zahlreiche solcher Attentate auf amerikanische und französische Truppen, die während des Bürgerkriegs dort stationiert waren, und auf die israelische Armee währen ihres Libanonfeldzugs.

[5] Die Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE) gingen 1976 aus den 1973 gegründeten Tamil New Tigers (TNT) hervor und verstehen sich als marxistisch-leninistische nationale Befreiungsbewegung. Die Mehrheit ihrer Anhänger sind Hindus, daneben gibt es auch Christen und einige wenige Muslime. Das Ziel ihres bewaffneten Kampfes ist die Loslösung vom seit der Unabhängigkeit 1948 singhalesisch dominierten Sri Lanka und die Etablierung von Tamil Eelam (»tamilisches Heimatland«) als eigenem Staat, bzw. autonomem Gebiet im Nordosten der Insel. Siehe auch: Dagmar Hellmann-Rajanayagam: The Tamil Tigers. Armed Struggle for Identity. Stuttgart 1994.

[6] Joan Lachkar: The Psychological Make-Up of a Suicide Bomber, In: Jerry Piven u.a. (Hg.): Terrorism, Jihad and Sacred Vengeance, Gießen 2004, S.116-136.

[7] Émile Durkheim: Der Selbstmord, Neuwied 1973 (frz. Original 1897)., S. 155.

[8] Michel Foucault: Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit Bd. 1, Frankfurt a. M. 1983., S. 134.

[9] Zitiert nach Jerold Post: Killing in the name of God: Osama bin Laden and radical Islam, 2001.

[10] Maurice Halbwachs: The Causes of Suicide, London 1978 (frz. Original 1930). S. 291-309.

[11] Halbwachs 1978, S. 293.

[12] Farhad Khosrokhavar: Suicide Bombers. Allah’s New Martyrs. London 2005, S. 5-9.

[13] Mit der Entstehung des Nationalismus wurde das Phänomen des Märtyrertums säkularisiert, wobei das Opfer nun nicht mehr Gott gilt, sondern der Nation. Auch Mischformen von beidem existieren.

[14] Wie z.B. der PLO-Politiker Faisal Husseini (Human Rights Watch: Erased in a moment. Suicide bombing attacks against israeli civilians, New York 2002, S. 83.) und Yassir Arafat.

[15] Plural von Shahid.

[16] Was dieses Wort bedeutet, ist umstritten. Von Hamas-Anhängern wird es aber im obigen Sinne ausgelegt.

[17] So werden die Angehörigen der Eliteeinheit, welche die Selbstmordanschläge der LTTE verübt, genannt. Ihr sollen einige hundert Frauen und Männer angehören.

[18] Peter Schalk: Resistance And Martyrdom In The Process Of State Formation Of Tamililam. In: Joyce Pettigrew: Martyrdom and National Resistance Movements. Amsterdam 1997., S. 68.

[19] Schalk 1997, S. 75-76.

[20] Christoph Reuter: Selbstmordattentäter. Warum Menschen zu lebenden Bomben werden, München 2003.

[21] Zitiert nach Human Rights Watch: Erased in a moment. Suicide bombing attacks against israeli civilians, New York 2002., S. 39

Lorenz Graitl ist Ethnologe und schrieb seine Magisterarbeit an der Universität München zum Thema Selbstmordattentate und Märtyrerkult bei Tamil Tigers und Hamas.
Dieser Beitrag erschien zuerst in der Zeitschrift informationszentrum 3. welt (iz3w), Nr. 293 und wurde leicht überarbeitet.

]]> http://shinju.wordpress.com/2007/02/08/neue-veroffentlichung-uber-sati/feed/ 0 shinju http://shinju.wordpress.com/2007/01/13/photo-essay-inside-hizballah/ http://shinju.wordpress.com/2007/01/13/photo-essay-inside-hizballah/#comments Sat, 13 Jan 2007 19:02:21 +0000 shinju http://shinju.wordpress.com/2007/01/13/photo-essay-inside-hizballah/ ]]> Photo-Essay des Time Magazines über die schiitische Hisbollah.

]]> http://shinju.wordpress.com/2007/01/13/photo-essay-inside-hizballah/feed/ 0 shinju http://shinju.wordpress.com/2006/12/30/leon-czolgosz-und-saddam-hussein/ http://shinju.wordpress.com/2006/12/30/leon-czolgosz-und-saddam-hussein/#comments Sat, 30 Dec 2006 17:22:58 +0000 shinju http://shinju.wordpress.com/2006/12/30/leon-czolgosz-und-saddam-hussein/ ]]> Heute am 30.12.06 wurde der frühere irakische Diktator Saddam Hussein hingerichtet. Schon kurz darauf strahlte der staatliche Fernsehsender Al-Iraqiya Filmaufnahmen der Hinrichtung durch den Strang aus.

Bilder der Hinrichtung und ein Teil des Videos sind bei CNN.com abrufbar: Saddam Hussein Execution.

Dass Filmaufnahmen einer Exekution veröffentlicht werden (die heute durch Internet und Fernsehen ein weltweites Publikum finden) mag sehr neu erscheinen, hat aber eine längere Geschichte als gemeinhin angenommen.
Schon im Jahre 1901 entstand ein Film, der, anhand von Augenzeugenberichten, die Exekution des anarchistischen Attentäters Leon Czolgosz auf dem elektrischen Stuhl detailgetreu nachstellte. Czolgosz hatte den damaligen Präsidenten der USA William McKinley am 6. September angeschossen, worauf dieser eine Woche später verstarb.
[Youtube=http://youtube.com/watch?v=UYSxfyIqrjs]
Filmaufnahme von 1901

[Youtube=http://youtube.com/watch?v=KSiqckf55q0]
Ausschnitt der Aufnahme mit Vertonung "Ballad of Czolgosz" aus dem Broadwaymusical Assassins

Verglichen mit der Exekution Czolgosz’ erscheint der Tod Husseins durch Erhängen archaischer, wobei die öffentliche Hinrichtung (ebenso wie die Marter) nach Foucault eigentlich eine vormoderne Strafpraxis ist, die durch das Gefängnis abgelöst wurde.
Bei der Hinrichtung Saddam Husseins geht es wohl weniger um die Bestrafung einer Person, sondern mehr um eine öffentliche Machtdemonstration zur Stärkung des „Kollektivbewußtseins“ (Vgl. Émile Durkheims Arbeiten zur Funktion der Strafe in Über soziale Arbeitsteilung). In dieser medialen Inszenierung treten nicht nur die Henker als Schauspieler auf, sondern auch Saddam Hussein selbst. Die Filmaufnahmen, die zeigen wie Saddam Hussein wütend und „ohne Furcht“ in den Tod geht, werden wohl -entgegen ihrer Intention- zur Etablierung eines Märtyrermythos beitragen.

Der tote Leon Czolgosz wurde mit Schwefelsäure übergossen, damit sein Körper sich möglichst schnell zersetzte, seine Briefe und Kleider wurden verbrannt.
Was wohl mit dem Leichnam von Saddam Hussein geschieht?

Update: Saddam Husseins Leichnam wurde in der Nähe seiner Heimatstadt Tikrit bestattet. Tausende seiner Anhänger pilgerten nach der Beerdigung zu seinem Grab.